为什么每天早上醒来，你觉得“我还是我”？
有时候生活发生了翻天覆地的变化，迷茫不知所措，但那种“我还是我”的感觉总是延续。
这个“我”到底是谁？
没搞清楚这个问题以前，人容易被卡住，执着于一个熟悉的“我”；
当这个“我”行不通以后，就不知道该怎么办了，无法轻易放手，去追求一个新的“我”。
你会偷偷地想：我不想失去现在这个“我”；
或是“我不知道那个新的我会不会更好”。
但搞明白了“我”的概念以后，这种忧虑就不复存在了。
1
1 动态的“我”
“我还是我”的这种感觉，它既不是某种职业标签，比如“我是程序员”、“我是烧烤店老板”、“我是健身教练”；
也不是某种心情，比如“我一醒来就一肚子起床气”、“我一睁眼就兴奋”...
因为身份和情绪都会变，但“我还是我”的感觉一般不受影响；
它一直都在，又有点说不清道不明。
这个“我”的感觉，其实并不是你的本质，仅仅是每天醒来头脑加载的一个网络，可以把它理解成一套意识内容的排列组合。
意识是流动的。
80%的时候“我”喜欢一个人想事情，20%的时候“我”又社牛附体，这个80/20的比例，就组成了“自我感”的结构。
当然这只是个简化的例子，实际这个结构可以无限细分，分成多个维度、不同比例的加权公式，比如：
“我”=性格维度（80%INFP+20%ESTJ）+社会角色（50%打工人+50%乖女儿）+叙事（80%成长型+20%受害者）+自我概念（50%自信+50%自卑）+价值取向（70%自由+30%保守）+思维方式（80%发散+20%结构）+情绪基调（70%高敏感+30%冷静）+八字（偏印+官杀压身）+人类图（显投者+情绪权威）+星盘（太阳双鱼+月亮天蝎）…等等。
每天醒来，大脑（在神经科学里叫默认模式网络DMN）就加载了这个复杂的公式，不断地整理旧的剧本、审查外来的信号、过滤掉不符合剧本的信息，确保这种“我还是我”的感觉持续下去。
然而，这种“自我感”并不是一个人的本质。
假如你在很短的时间内密集遭遇了几个冲击性事件，这个公式中的多个成分一下子乱套了，这种“自我感”也就突然崩塌了；
这是觉醒最典型的入口，从这个时候开始你才过渡到“我想知道我真正是谁”。
2
如如不动的锚点
初春一个傍晚，我在柏林街头散步，看到墙上贴着一张海报：关于“Equanimity”的开放讨论。
这个词佛教中翻成“捨”，形容不执、不争、如如不动的心态。
我心念一动就决定去参加。
参加的人各种背景都有：一个有10年冥想经验的德国男人，一个喜欢研究灵性的印度女人，一个做市场营销的亚洲女人，一个学哲学的德国男人，一个在加州做神经生物学研究的美国男人，一个学人类学的德国女人...
这次聚会里最有意思的一个讨论，是这个亚洲女人问的：“如何在困境中保持如如不动”。
大家先围绕冥想讨论了一下，如何通过冥想先做到心态上的detach，这个思路我是同意的，困境能把人击垮，最先打倒的往往是人的精神。
美国男人说他想补充一个来自研究的结论：能否走出困境取决于你的人生意义是什么。
他说研究表明人生目的（purpose in life）、自我价值感、家庭关系等能帮助人渡过艰难的处境，还列举了Viktor Frankl（奥地利心理学家、纳粹集中营幸存者）的意义疗法，为什么在集中营里，有的人出了集中营就垮掉，有的人不但没事，反而人格上有升华，就取决于不同的人对于同一件事情的解读，赋予了它不同的意义。
亚洲女人接着问：“可是突然掉进困境里，人可能一时找不到目的和意义，这个时候怎么过”。
我一听就想拍大腿，她问得可实在是太好了。
我说意义、目的、价值、人类链接，这些都很重要，但依然是在用一种外物去取代另一种外物（比如旧的职业成功），这很有风险。
我自己在项目中也会和参与者一起细致地梳理价值观，但是归根到底，价值观是头脑的产物，你无法用头脑的产物去驯服头脑，头脑只会臣服于一种高于头脑的存在。
在一个人遭遇存在危机的时候，什么价值、人生意义、甚至是和他人的链接，都不是必须。
灵魂都彻底迷失了，此时还跟他讲意义、家庭、关系，只会让他陷入更深的自我厌弃和羞耻。
他们真正需要的，是意识到“just being is enough”。
存在本身就够了，或者说即便没有任何附加的价值，“即使我什么都不做，我也值得存在”。
此后他们才会慢慢好起来，再去找新的意义。
找到新的方向，其中包含了价值观的改变。
过去是单一的价值观，危机后转向新的价值观；
这种从观念a到观念b的转变，是头脑的主动选择，如何建立这个桥梁，这个桥就是要让他们触摸到“Being”，否则头脑很顽固，轻易转不了弯。
这种“Being"的体验，就是本体的感觉。
本体是什么？
是纯粹的觉知（pure awareness)。
存在自有道理，不因为你做了什么、职业是什么、银行卡里有多少钱、有多少人喜欢你而发生任何改变。
人一旦和本体链接上，哪怕只有一次，意识状态就永远被改写。
这一点其实我在刚做项目时是不理解的，我以为他们来找我，是想实现一些具体的目标；
但是慢慢我意识到，如果他们好起来了，并不是因为某种方法或技术，仅仅是一种Being和Being之间的链接。
我的底层和本体连着，他们也逐渐链接上了自己的本体，这种深层的链接在悄悄推动着改变。
3
三位一体的进化
结合以上两点就可以看出，“自我感”并不是真正的“我”，“本体感”才是“我”。
它们之间的关系就好像放风筝一样。
知道风筝有个锚点，你就可以飞得很高；
但是一旦风筝断了线，你就慌了；
“本体感”就是这个锚点，一旦有了这个点，你就可劲地造吧，你可以尝试很多生活方式，尽情探索，只要跟这个锚点连上了，你就会有安住的感觉；
“自我感”就是这个风筝，不要把这个风筝飞得高还是低、顺风还是逆风当成是“我”，地上的那个锚点才是你，始终完整、存在即是美。
危机来临时，有人彻底崩坏，有人却能逆势生长，就和一个人对“我”的理解有关。
之所以遇到危机就动弹不了了，首先是“自我感”过于僵化，他认识不到这个“我”其实高度可变，可以不断雕塑、训练；
与此同时，还伴有“本体感”的缺失，要想拿住流动的“我”，就要先尝到“Being”的恒定。
而“主体性”，就是拽住风筝的这根线，是对自我的觉察和掌控。
一个主体性强的人，能清晰地感知到当下的“我”由哪些成分构成，有明确的个人偏好，能识别出什么信息要收集、什么信息要屏蔽，综合分析做出符合自己利益的决策，从“我也不知道我是谁所以就随你瞎支配”，过渡到“我太知道我是谁所以我能支配我自己”。
但与此同时，不执着于它。
意识到天上飞的那个“我”仅仅是一个结构性的产物，而你的个人进化史有如迷途知返的旅程，只有在经历了这一场失落、探索、回归的英雄之旅后，你才会心甘情愿地回到那种近乎孩童般地“无我”状态。
有人说管它什么路径，只要内心清楚我是谁就行。
并不是。
因为没有走过这段路，很难真正意识到这一切只是一场游戏，同时又不在游戏中迷失。
也有人说那干脆抱住锚点躺平不动。
也不是。
一个人只活在飞飞的"自我感”里，他会不安；
但如果只是“静静地存在”，没有进化，没有任何行动，时间久了就又想要找点意义、求点变化、寻点乐子。
真正的自由，就是找到这个“本体”的锚点、用“主体”这根线、把“自我”的风筝放上天。
祝你玩得尽兴！
